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《世说新语·伤逝篇》还有一则含义深长的小故事：
王戎丧儿万子，山简往省之，王悲不自胜。简曰：“孩抱中物，何至于此！”王曰：“圣人忘情，最下不及情；情之所钟，正在我辈。”简服其言，更为之恸。
《晋书·王衍传》的记载与此不同，说这是王衍与山简的对答。山简是山涛的儿子。王戎的儿子王绥，字万子，死时已经十九岁，称之为“孩抱中物”似乎不合情理，所以《晋书》记为王衍的幼子较为可靠些。不过我们仍可以看作是他们共同的思想。
这故事也涉及到魏晋玄学所争论的一个重要问题，即“圣人”是否有情。先是何晏提出圣人没有喜怒哀乐等感情，王弼起来驳斥，认为圣人与众人一样，也有喜、怒、哀、乐、怨等“五情”；与众人不同处在于他虽有情而又不为情所累。正因为他与众人“五情”同，所以能够感受万物，理解众人的喜怒哀乐；正因为他不为情所累，所以能够超脱万物，超越众人。显然，王弼的观点更为通达，更为合乎情理，也就更容易为名士们接受。
这里所说的“圣人”，指禀有至高德性能够通于“大道”的人，其实也就是理想人格。讨论圣人是否有情，其实也就是讨论一般人是否应当有情，应当如何评价情。认为人应无情，其说出于老庄。《庄子·德充符篇》有段话讲得比较明确集中，原文不易读，我们直接把陈鼓应的译文抄在下面：
惠子对庄子说：“人是没有情的吗？”庄子说：“是的。”惠子说：“人若没有情，怎么能称为人？”庄子说：“道给了人容貌，天给了人形体，怎么能不称为人？”惠子说：“既然称为人，怎么没有情？”庄子说：“这不是我所说的‘情’。我所说的情，乃是说人不以好恶损害自己的本性，经常顺任自然而不用人为去增益。”
所以先秦道家以有情为有累，无情为无累。有情是指背离人的原初素朴心理的物欲追逐，以及由这物欲满足与否而引发的喜怒哀乐，等等；无情则是指安时处顺，一任自然的逍遥境界和自由天地，是“喜怒哀乐不入于胸次”（庄子语）的无心无为状态。王弼等人从老庄的理论出发，却又做了一个修正，认为人既应顺任自然，而情正是一种自然本性，但众人易为情所累，理想人格则不累于情。王戎虽然也讲“圣人忘情”，但那是一般人所达不到的理想境界，“最下不及情”则失去人之为人的起码条件，二者都为突出“情之所钟，正在我辈”，即一个正常的人（实指名士）是应有血肉之情的。
圣人有情无情的争论与现实生活中自然与名教、情与礼的冲突密切相关。在魏晋名士看来，任情就是顺任自然，用名教、礼法节制情、约束情则有悖于自然。所以“有情”论在肯定和提升情的价值之时，也高扬了人的个性。但如果不能保持在一种精神自由的境界内而向庸俗方面发挥，那么这种理论恰好给纵情放诞的行为提供了依据。